每個人一生都應該要發清靜的願、遠大的願，而不要發愚蠢的願、不切實際的願，佛教徒當然也不例外，但佛教徒更應該要發願以佛法來成就他人、成就自己。

以我個人來說，我十五、六歲時，就知道佛法相當好，可惜知道的人很少，誤解的人太多。其實佛法是非常有用的，可是因為很多人都將它解釋一種玄理或者迷信，反而失去了佛法原有的價值。如果將佛教誤解為迷信，淪為一般的民間信仰，這抹滅了佛法與世法不共的智慧；若成為玄理，淪為高談闊論，那又完全脫離實際生活，對我們的心理、生理健康毫無幫助。

因此，我發了一個願：我能夠懂多少佛法，就告訴他人多少；用我的口、用我的筆，用一般人都能理解的方式，將佛法的好告訴大家。我並不奢望我說出來或寫出來以後，所有人都覺得很有道理、都能認同，因為願意接受我的人有多少，是我沒有辦法控制的事。

我不會想，要把全中國的人都變成佛教徒，把全世界幾分之幾都變成佛教徒；或是幾年以後，我要完成多少大願、收多少高徒。如果那樣想，是狂想、是做夢，因為這些因緣都不是自己能夠掌控的。

所以，一個人願意聽也好，兩、三個人，五、六個人願意聽，我也歡喜；人多也好，人少也好；一切看因緣，也就是隨緣。但隨緣不是被動地等待因緣，反而是主動地促成因緣，只是不去擔心和煩惱因緣可以促成多少。

對在家居士來說，每一個人都有家庭、有父母、有親戚朋友，還有一起工作的同伴，其實我們不需要影響大多人，從身邊的人影響起即可。我們可以發願；我願所有和我一起生活的人 ，都可以過的很幸福愉快；我願用盡一切方式讓他們身心健康、沒有煩惱；我願盡自己最大的力量來為他們奉獻。我想這些願，每個人應該都可以做得到。

不要以為這個願好像只在自己的周圍繞圈圈，就覺得這些願不大。這個願雖然小，卻是大願的基礎。照顧好自己的小家庭，是菩薩行的基礎；如果能再擴大一些，以一切眾生煩惱為家，擔負起「如來家業」，那就是更深廣的菩薩行願了。

所以，我們不能以實質的東西或數量來衡量願的大小，例如別人布施一百萬，那我就要發願布施一千萬。同樣的，在發願時，也不要陷入數字、數量的框框中，否則框框過大，那會變成一個遙不可及的夢，流於狂想、空想；框框過小，則又局限了各種可能性，又流於個人的小願。

人不要被框框局限，但要有大方向，從人道、天道，解脫道，菩薩道到佛道，層層超越。從近而遠、從小而大、從微而著，有次第、有彈性地不斷進步，這才是佛教徒標準的發願方法和心願。

做為一個佛教徒，狂想不能有，但宏願不能沒有。或許自己微言輕，沒辦法登高一呼使得萬山相應，但還是要有為社會奉獻、希望影響整體社會的大願心。

阿彌陀佛於那由他劫前，為法藏比丘，發四十八種大願，謂「我若成佛時，當得清淨寶剎，妙麗莊嚴。十方眾生，有願生吾國，稱我名號者，臨命終時，吾當遣化佛菩薩迎之，使彼蓮華化生，得不退轉。」是故今人若能一心念佛，無不往生極樂國者。